生死學或生生學                                                                                                 陸達誠神父

筆者於六年前首次在輔大宗教學系開「生死學」這門課。那是在九二一大地震後不久的一個早晨，筆者向同學說：「我今天要上的不是『生死學』，而是『生生學』。接著，筆者在黑板上寫了「生生學」三個字。

死亡 不是人生的終點

為什麼生死學變成了生生學呢？因為筆者在仔細閱讀和思考「死亡問題」之後，認為「死亡」不是一個適合表達人生最後現象的名稱。死亡有「終結」的涵意。而人生最後的現像好像並非人生的終結。這是許多嚴肅地思考死亡問題的哲學家和宗教家一致的立場，他們都否定死亡是人生的終點站。

佛教把死亡看成「往生」，基督徒說「永生」，道教有「成仙」的說法，他們都否定「死亡乃死」，都認為：死亡是另類之生，更真實之生。

哲學方面，雖然孔子忌談死亡，稱「未知生焉知死」，但儒家崇天，對天的觀念保證了儒家之信善人可與天道共久的觀念。道家崇道，道不亡，故合道者亦可不亡。莊子相信妻子在「死亡」之際進入不亡之「境」中，故而止哭而歌。西方哲學把死亡看成一個自我成長的最後階段，並認為人在死亡時有一個最高最大自我實現的行為。

總之，孔子沒有回答的問題，中外哲學和宗教都試著回答了。死亡在這些偉大的信仰和哲學傳統中，不但不是荒謬，而且深具意義，甚至可以成為眾生期待的幸福時刻。

儒家 祭靈時靈亦真在

孔子確曾說過：「未知生焉知死」。但今日儒者有其詮釋。哈佛大學杜維明教授說：「知生之起點雖不必涉及知死，知生之極致不得不包括知死」。

唐君毅先生也認為人有權利詢問有關生死之事，不然，自然不會加給人這個求知的要求。唐先生認為靈魂在人死後必然存在，但對其狀況不詳。他用推理及經驗來說明靈魂不死。

首先是推理。他說人活著的時候，肉體與靈魂固然是二而一地完美結合，並且靈魂的作為一般都需要依靠肉體來完成，但人尚有許多超越肉體的精神作為，而這些作為更能表達人性和人格，如犠牲小我完成大我、殺身成仁捨生取義、捐獻身體供醫學院學生解剖、關心真善美聖諸價值、推動和平和正義的事業等。他認為精神的作為顯出人有一個超越物質的存在因素。當肉體垂老或垂危時，精神往往反而昂揚，在在顯出精神不受自然律的約束，而與肉體成反比例地發展擴大。如此，肉體衰亡時，精神逸出肉體，獨立存在。換言之，唐君毅相信人死時靈魂獲得獨立的自由，不隨肉體同歸於盡。

其次，我們如何與亡靈溝通呢？唐氏認為親友去世之後，活人若以誠敬之心紀念他們，不論用祭祀或其他方式，念之禱之，往往會體會較深的感動。此時，懷疑其存在的陰影雲消霧散。「祭神」時神真在，祭靈時靈亦真在。他用「真情通幽冥」來說生死二界可由深情厚意來溝通。如此，生死乃無隔。唐氏又強調合道之善人可與不死之道共久長，可以永存。

莊子 潚灑豁達，方生方死

被人稱為中國生死學的開創者莊子主張「生死齊一」，「方生方死，方死方生」。宇宙萬物及我人個體生命都是循環不已的，「始卒若環，……是為天均」。相信方死方生的人必然否定死亡之封閉性。宇宙之「環」使人與宇宙萬物都循「天均」之律，不斷死而復生，就像冬去春來一樣。

莊子參悟了生死奧秘，也重組了生死的邏輯，因此他不為死悲，不重厚葬，因天地可以為其棺槨，日月星辰陪葬足矣。妻子去世了，他先悲泣，後來想通了，鼓盆而唱起歌來。因為妻子現在「寢於巨室」，超幸福的，哭之會像麗之姬嫁給晉公前之哭泣。麗之姬嫁前之悲，婚後一掃而光，因體會到丈夫對自己的恩愛和王宫的舒適快樂，反而「泣其泣」。

莊子稱合道者之離世是「大歸」，上與造物者遊，下與外生死無始終者為友。總之，唐君毅與莊子異曲同工，都堅信大道。善人死而不死，因與道共存之故。

道教 主張生命的「一次性」

「成仙」是道教的理想。道教主張人可與天地同壽。若為道教信徒，死亡是不存在的。生命只有一次，死亡是假象。修成正果而成仙者長生不死。這與佛教的「不來不去」，儒家的「有來有去」截然不同。道教因主張生命的「一次性」，故其信徒重視此世的修行，調和「精」「氣」「神」，使自己從罪惡和污穢中解脫。

道教的選民叫「種民」，由太上老君所選，通過遺傳的方式久存下去。他們積善培德，直到無罪無穢，才終能成仙，進入人間的「大道國」。「末劫」後存留的都是好人：享受喜樂、清浄、光明、安詳的幸福生活。

佛教 「往生」邁向成佛之途

上文提到佛教主張「不來不去」，因佛教認為人的生命為五蘊集結而生，沒有所謂本體或靈魂。但佛教相信輪迴。輪迴假定人死後不死，在不斷輪迴業消後，人可抵達清涼光明的涅盤世界，而終成佛。佛教稱死亡為「往生」，即往成佛之途邁進也。

基督教 死亡時刻面臨最後抉擇

西方宗教，一般而論，是基督宗教。西方哲學雖然多元，基本上，與基督信仰關係密切。為探討西方文化有關生死的課題，我們就從基督宗教出發。

基督徒相信宇宙有一位造物主而這位造物主通過啟示告訴我們祂是三位一體。三位之第二位在二千年前降生成人，生於猶太國，名叫耶穌。他為使人從罪惡中獲得釋放，並助人達到至善，甘願受苦，被人釘死。但第三日他復活了。耶穌是用死亡來克勝死亡的。相信他的人，都能因他的死亡而超越死亡。為基督徒死亡絕對不是人生的終點，而是一個必經的過程，是一扇門，此門開向新天地。

基督徒也相信生命的一次性及死後有賞罰，因此有些神學家推論在死亡之刻，垂死者有最後一次選擇的機會。而永生之獲得或喪失由此最後的抉擇決定。如果他選擇善，選擇無條件的信仰及愛慕天主，並懺悔一生的罪過，他的死亡便是他的永福之門。這個終極抉擇並不難做，因為他與人的一生行為相連。如果人的一生常常行善，則此時順水推舟地易於作最後一次向善的抉擇。若一生自私自利，甚至喪盡天良，陷害他者，則此最後抉擇要擇善，困難超過登天。

基督徒把死亡看成「回歸父家」。耶穌說過：「在我父的家裡，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方。我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裡去，為的是我在那裡，你們也在那裡。」(若望福音/約翰福音：13，2-3)。遠離家鄉的遊子終能回家，為他該是多麼幸福的時刻。有過恩寵經驗的教友，都知道「神慰」多美好，一定渴望再次獲得。死亡之刻是面見天主的時刻，是神慰經驗的完整實現，則何慮何懼？許多聖人迫切期望面見天主，死亡乃變成他們一生的頂峰時刻。聖方濟稱死亡為Sister Death。善良的信徒死時面上透露的安詳，在在說明教友把死亡看成正價值是完全合理的判斷。

死前回生 瀕死經驗的告白

「瀕死經驗」(Near-death experience)的記錄是三十年前開始流行的資訊。美籍精神科醫師穆迪收集大量資料，整理出若干共同的瀕死經驗，譬如：靈魂離體，從高空觀看自己，快速穿過冗長的隧道，見到光明美麗的新天地，一位慈愛的長者迎面而來，問他們生前是否為愛別人而活過。在此極樂世界，大家樂不思蜀，不想回到塵世。但因有某種責任或使命尚須完成，乃再度回生。這些人醒來後都表示死亡不可怕，並且願意為愛而生活下去。

瀕死經驗雖與宗教無直接關係，但基督徒覺得與自己的信仰很易配合，故李濟醫師乾脆把那位慈善長者看成耶穌。其實，不同宗教的信徒都可以有自己的詮釋。總之，這對我們是一份非常溫馨而能安撫人心的資訊。

參悟真義 協助他人度過最後時光

二十世紀六零年代在英國興起的安寧療護，使末期病人有一個舒適的環境，妥備善終。從事療護工作的人不必限於醫務人員，我們每一個人都可能擔任此職務。因為我們都會有機會陪伴長輩臨終。如果我們通過死亡學的教育，真能參悟死亡的真義，我們會不怕面對自己或他人的死亡。這樣我們才能協助他人無懼地度過生命的最後階段。那時我們像助產士一樣使我們服務的對象體會被愛與細心的照料，他們的往生將會是一次真的誕生。