|
午後的晤談─樂俊仁神父 陳稻江 ﹝記錄一位由醫治生理病症轉為維護人靈神父的經驗談﹞ 從聖召談起
我講的就是你要做神父，你會損失的是甚麼？講了三天之後，他說：「你天天潑我冷水啊！」我說：「潑冷水讓你腦袋清楚。潑溫水，你會熱昏了頭啊。」 他說：「可是你的話，我從來沒聽過。」「是啊！你每天聽的都是神父多偉大。」 其實做神父只有一個目標，只要目標夠清楚，你只要去實踐。沒有好處和壞處的影響。當你確立了你的目標，像宗徒也不知道跟隨耶穌是那麼的吃苦，被殺死、被鞭打。宗徒打漁，辛苦歸辛苦，日子還算愜意。如果人不把目光放在眼前，便能放下一切，同時你就可以去實行了。 那個修士聽我講了八天，有一天他自己來，不太好意思的說：「已經講夠了」，然後說：「你看這樣子我是要做還是不要做神父？」我說：「看不出來呢！」不過我心裡想：糟糕！我本來預計過幾天該潑點熱水的。 於是，他就回去了，我也忘記了。 兩年以後，牧靈中心來了一部遊覽車，大概是教堂朝聖的教友來住宿的。車子一到，就跳下一位年輕人，指揮車上的旅客，他一看到我就跑過來，熱情的與我握手，但是我不認識他。他一看就知道我不認識他，他說：「你不可能不認識我」，我說我想不起來。他說：「我就是五點鐘找你講道的修士。」 我驚訝的說：「啊！你就是………，那現在呢？」他說：「你講到第八天我就下決定，不須要再講了，我回去就向主教報告我願意升神父。」 從耶穌召叫的門徒裡，都是二十歲以上的，沒有人曉得原因，所以基本上教會也要帶我們朝這個方向走。以前我們的教會有從很小就送來的，有優點也有缺點。當年我在德國的時候，有一次到米蘭去避靜。義大利神父方面來了一位方濟會士，四十三歲，穿棕色的會服。第一天晚上我就看他唉聲嘆氣的，就問他有甚麼我可以幫忙的？他說：你是少數族裔，我只可以跟你講，但是別人我開不了口。我說什麼事？他說我不是自己要做神父，我是被迫的。我問：怎麼是被迫的？他說我從小就很乖呀！我父母說我最適合做神父，本堂方面說我是做神父的料，是天主的意思，每一個教友都說我最適合做神父。其實在義大利做神父是要付學費的，窮人付不起的，他家裡窮，種番茄的，一年收成一次，做番茄醬。全區的教友都資助他完成高中、修道院、大學學業。不像台灣的人都由修會教區供應。國外都是家裡負責，所以理所當然當神父，已經做副本堂了。但是這兩年一直想：我根本沒想要做神父，是別人幫我決定的。我說好！從現在起一個月，在這個地方避靜，如果你決定不要做，天主絕不會怪你。但是一個月後，如果你決定要做；這就是你自己決定的。好！不講話，避靜吧！ 一個月後，我晚上回來，他看到我就說：我做決定啦！就擁抱我。我想他釋放了，但我還是不知道他的決定，因為不做也是一個決定，也是釋放了，所以我說：你快告訴我你的決定，因為我看不出來。他高興而且驕傲的說：從今天下午三點五十分起，我開始自己要做神父了。三點五十以前是別人要我做的。我現在已經想清楚，我要走我自己的路了。 雖然教會的整個制度上有年齡的限制，我曾跟多位主教去談，就是六品制度。此制度在每個地方的主教反應都不太一樣，德國是用pastor assistant ，它不用 associate 這個字。我看過不少教友他們退休了來做這個工作。開始非專職，做一段時間以後，因為他們的全心投入和不支薪，好像說不過去。人家說在本堂的事須要一個有耐心和有組織力的教友，因為事情很多而且雜 。此外做這些工作，不須要神學訓練，另外有時候講道也不須要神學訓練，神學訓練非常好的都是神學教授，或是聖經老師。有一個例子就是，因為有些教友無法了解，神學的專有名詞，因而聽不懂講道。神學在此是“英雄無用武之地”。但是信仰要真誠，這是最重要的，聖經要體驗的深刻，所以我認為講道也不一定 要大學畢業，有些博士未必能把道理講的動聽，但是一個信仰忠誠的人講他的體驗，經歷與學識有加成效應，聽的人內心深深被感動。博士也可能被一個大學沒畢業所體驗的信仰生活所感動。有句話説：evidence base，無所謂理論的基礎，所以我認為男的女的只要有這份心，這個“時代到了”，我們已無他路可走。 教友的“時代到了” 這個“時代到了”給新人的聖召，安慰了許多老神父。神父老的、死的、退休了的，整天難過。老神父常問：為甚麼新神父不夠？我跟神父講：人說“天主教”，這是“天主”的教，你提“神父不夠”，你比天主還大啊！神父減少，可能是以前神父太多，神父沒事幹，所以有許多只有神父才可以做的事情，神父你要知道，只有在人的規定下，許多事情才是只有神父才可以做的。想想看，神父訓練的教友都出來了，依我的看法，他們匯集的力量是不可忽視的。這是一個事實。比如在我們村裡：有些教友他甚麼社團都參加，有一年聖誕節報佳音，因為其中一位教友選上了會長，他改變報佳音的形式。他說家家戶戶去報，時間不夠，這樣子吧，大家到教堂來。你知道嗎？所有的社團都宣導：歡迎大家來。這事關係到他的背景，因為有事他一定到，去幫忙。村裡七百五十一人，來了六百九十九人，包括佛教與道教的。事後我問他：你怎麼辦到的？他回答説：我告訴他們，你們來吧！他們就來了。也沒有貼甚麼佈告，如果你去貼，沒有人要來啊！報佳音，那是信教人的事。可是他一說大家就來了，不管他後來信不信，我舉這個例子就是證明教友的力量。也就像我們的道理班，雖說我該去跟人溝通，可是我沒這個門路，還是靠教友的力量去牽線搭橋。所以老神父說：現在傳教很難，坐在家裡沒有人來，出去人家不開門。我說那就要找路，這路神父一人打不開的。所以如果一個教會靠神父一個人，這教會就會去一個少一個。假如每一個教友都出去傳教，工作範圍就很大很大，所以原本擔心的神父說：我死不瞑目啊！但是當他知道我舉出的事實證明教友的“時代到了”，他興奮的睡不著覺。 先有教友後有神父 高雄有一個很好的例子，在澄清湖旁邊有一個教堂，他們的教友是很獨立的，他們自己也講道。後來也有人到另外一個聖堂受洗，神父也循例考他們道理，也看他們實習的情形。後來他們受洗的越來越多，差不多五、六十，七、八十，他們是很有組織的，後來他們就開始存錢，買一塊地，貸款蓋教堂，然後跟主教報告：我們有多少教友，有多少慕道的，我們要有個副本堂。並解釋這副本堂神父，不用經常在，只要主日做彌撒，偶爾給病人送聖體，帶我們禱告就可以了。至於本堂他們還不敢要求，因為知道神父不多。後來，主教來巡視，哇！萬事俱備，連本堂的位置都有了。於是，主教馬上就派了位神父，一個新的天主教堂就成立了。接著很快的，屬於那個教堂的福傳團體也發展了起來。所以，是先有人後有教堂，也就是先有教友後有神父，而不是先有神父後有教友。神父只是扶持教友的人。神父之間曾經開這麼一個玩笑：樂神父你管幾個教友？我說我沒這個資格。他們認為神父是管教友的，所以他們問：你不是教堂的神父嗎？怎麼會沒有資格呢？我說：我只認為我是在服務教友，怎能說是管呢？他們也認為是説習慣了，但是我執意的認為：說習慣之後做出來的也是習慣的動作。所以應該連講話都存在著行為的標準。我們剛剛說時代到了，也就是說神父是服務教友的，與神父訓練的教友執行傳教的任務是不可分的！是水乳交融的。 但是，我認識一位神父，甚麼事情都管；後來我才知道，他做教友的時候，他們以前的本堂神父，不放心把事情交給教友，權威型的事必躬親。其實這位神父年輕時在修道院裡也有“服務”的教導，可是沒有現實生活的深刻；所以離開修道院之後，服務的訓導已淡薄下去，被過去的潛意識、記憶和印象、及經驗，重重的影響所取代，而表現出固執、專斷的行為。是以需要教友對神父的體諒，而不是教友一定非唯命是從。 今天的我是過去經驗的總結 我們每一天的“今天的我”，都是“過去經驗”的一個總結。梵諦岡大公會議在五十多年前召開了，事實上，當時的教宗和與會的神父們都知道：有些東西你要變通。因為我們要傳的是耶穌的福音，而不是傳“教會”的傳統，如果福音套上一個傳統，而與現實的社會格格不入的話，則失去了原有的宗旨。像我小的時候，在彌撒所用的拉丁文，好像一改教會就垮了，事實上，不會啊！有人說：拉丁文不用的話，教會就失去了統一。我認為拉丁文只是一個語文，一個形式，在某個歷史，我們把它當成統一的語言來使用。現在也許要用英文了。還有個例子：中國人喜歡吃粥。但是台灣長榮航空公司，把它當成了服務的一部份，這個改變，似乎是不登大雅之堂。但是它的對象是消費的人群；這個有懷舊意義的改變，使以前窮人家的“地瓜稀飯”，成為現在台灣的“喜來登”五星級大飯店，一碗台幣兩百元的粥點。當然從飯店服務的角度，年輕消費者所喜愛的“起士蛋包”也包括在內，但是這是招徠顧客的目的多於商業營利的考量。總之，一句話；稀飯在傳統裡看到歷史的傳承與改變。但是所謂的改變，第一個是甚麼〈what〉：要確立我們要改變的是甚麼，第二是怎麼做〈how〉，這是改變的過程。改變的過程則須要信心、耐心、祈禱、努力、和必然隨之而來的受苦與煎熬。一個傳統或習慣要改變是很難的，但是在這教友的時代，締造新機是指日可待的。
<回總年份目錄 Year Menu>
|
||
|
|
