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從陸達誠神父──「候鳥之愛」談起 詹紹慧 去年夏天陸神父受邀來此演講「信仰與生死」，印象深刻。今年回台購得輔大出版的陸神父近作「候鳥之愛」，越讀越興起介紹給同好的念頭，雖然疑惑自己有沒有本事，把好的說好。歌好，歌者不好，罪過。 全書文集九十四篇，分真善美贊，靈性偶拾，雲游四海三個類別敘述。都陸續在教友生活，恆毅月刊，見證，旦夕等刊物發表。一如自序；「筆者專業是哲學，授課之餘，帶領一個名叫「耕莘青年寫作會」的團體二十八年﹝1976─2004﹞。教哲學必須閱讀好多書，透支個人的心力，帶社團卻是分享一個「大我」的生命。後者佔去的時間遠遠超過前者。在一個活生生的團體中成長與單純的教書生涯截然不同，筆者度的是獨身修道生活，但在社團中與年輕人認同，得到了無數親情，不覺孤獨，也不知老之將至，真是得天獨厚，生活的點點滴滴化成了文字，遂成了這一本書。」的確，世界上沒有不受環境影響的文學，文學又以深入情感道德為最，哲學予文學想像的翅膀及價值判斷，至於宗教，從某種意義上講；早期的文學簡直就是它的一部分。 陸神父既以「候鳥之愛」言志，顯然對每年一期期文藝寫作青年寄以厚望，期許自己是候鳥灘。鳥兒離是離開了，可以再回來，在這環境優美，蟲果繁茂的沙洲上，有人守候和盼望。怎地一份情誼？不過在神父率性隨機的文字中，平淡到好似毫無用心，追求愛和寬容，卻層次深遠，每個簡單的句子都帶來深長的投影。 1965年，若望保祿二世大公會議後，「宗教對話」闡述天主愛的超越性，對非基督徒保持積極肯定的態度，朝普世救恩方向去做。先從教會內部的接受到推動凡四十年，坦白說；新舊交迭過程中，未能全然達到包容的階段。陸神父是輔大宗教學系主任，書中以「宗教與民主」「教會能給國家做什麼」「密契與宗教對話」「一心開二門」「走向21世紀的宗教界」等篇說明；宗教對話，在各教的基本派別的緊張關係確實無法展開。因為各自堅持自己是唯一真理，而自己對真理的解釋是無誤的。從而忽略教義有其侷限，偏狹的解讀，常導人陷入相反神意的行為。再者面對中國文化的傳統信仰；在信與不信，天堂地獄，原罪有無方面，也有待釋疑的心結。 宗教對話，因天主教的自省而有催勵作用。相信人與人在真誠的會晤中，一切隔閡和執著都會消失。倘若有一天基督教與伊斯蘭教相互對話，則世界真正的和平就到了。 以對天主的愛擁抱整個人類的愛心，延續上述宗教對話篇章，「耶穌苦難的禮儀經驗」「跨越孤寂的對話」「情是何物？」「一萬法郎值多少？」「當拉步尼碰到了瑪麗」等篇，解釋神操中因聖神啟發對天主的獻身修道形而上愛。超越地域年齡階層時間的靈性之愛。乃至凡夫俗子的談情說愛。 一切男女之情，只要受授得體，都有助於人的成長，也確能使博愛更真實有效。人之所以感覺失愛？尋常情況是；人的溝通靠表達以及了解表達的細心程度有差。以致經常在不細心之中彼此冷漠、傷害及誤解。神父說；「孤寂就是缺乏對話，心靈懸空，缺乏交往對象，但自己不能給自己慰藉。許多病態的青少年，面對鏡中的自我；試圖與之溝通解脫孤獨，但大多無濟於事，難逃精神崩潰與分裂的厄運。•••••人與其他人的親密關係的確能填補人存在的空虛，但人是有限的存在，有缺陷的個體，兩個或多個有缺陷的圓合在一起也不能夠成完整的圓。換言之；即便愛的需要都滿足了，還有一塊真空地帶，還有一種更難測度的虛無感，這份感受不能從任何有限之物，人或幸福可填補。這份空缺提示了人必須與無限的神作心靈交往，有了根源性的對話，人才有無往不利的絕對穩定性，才能超克一切孤獨感之威脅，才能徹底自我實現。」 除此之外，我們有限的思想框框，僵化了，綁住了我們無限的愛的能力。有「我的」框框，就有「家庭」的框框，就有「社會」的框框，就有「國家」的框框，「種族」的框框和「文化」的框框。有各種不同的框框；就有不同的執著，有各種不同的執著；就有各種不同的對立。這些對立再加上自私和貪婪，就限制了我們無限愛的能力，且阻礙了人與人之間真誠的交往和情誼。 如果人能自覺消溶一己內心的框框，並俱備聖五傷方濟各禱詞中；以一切生命體的需要為需要的同理心，則謂人性的最高境界。或許這也是當今愛情受權力邀舞，城市慾望橫行，同性戀均可結婚的世代，我們的聖統制仍以無家無國無種族，無文化語言差異，無財無勢的神父修女，獨身奉獻犧牲，了無框框，溶入大我生命的原因吧？ 去年神父演講中；曾說死亡恍如貝多芬第九交響樂大合唱的高峰經驗。教義中又常談及永生，教外的人以為天主教徒都不怕死。書中「地震與生死學」「快樂得想死」「道教亦有生生學」「走過生、生的關卡」「瀕死資訊的省思」來探討死亡的意義與尊嚴。 哲學辭典上說；生命因走向結束才成為完整，因此死亡顯示生命之最後意義。在死亡中，人類以下的生命顯示出；它們不過只是這個時空世界整體中的過眼雲煙。人類的死亡與動植物成一尖銳對比，因為人的死亡，意味著從這個被剝離之多樣的時空世界中；進入另一個內在的、自始即趨向無限的和諧體，並開始他不朽的生命。他的思想和希求雖自此不再作有形的表現，卻並不停止。所以對有信仰的人言；沒有死亡，只有超越被時間繫縛的鎖鏈，只有「再生」。 然而經驗告訴我們；人越是對死亡無知，就越會在死亡線上掙扎痛苦，家屬越想規避談死；病人就越會陷入死的恐懼陰影，或是陷入無奈的孤獨。所謂「尊嚴」非但不怕死且欣喜，視天鄉為與親愛人的約會地，你不過早到片刻，等他一會。 不錯，死亡是甜蜜的休息，然而在這之前；讓我們背負我們所應背負的，走到我們所能走到的距離。對那已先我們而去的；他們不會像我們一樣變老，他們不會像我們一樣；隨著歲月的潮流凋零。他們有如落日，明朝我們仍會記起。﹝在你我內心；不是仍有逝世多年，依然深刻懷念的人？﹞ 當海嘯、地震、疾病等意外，瞬間崩潰人們自以為穩固的世界，予人錯愕及傷痛。天主，為什麼？當二次大戰希特勒集中營焚化爐，數百萬猶太人的屍骨，日日夜夜，嬝嬝上升的煙直達天庭。天主，您在那裡？天主，您既然以您的肖像造了所鍾愛的人，為什麼又置人於惡之華、罪之境？••••「意志的雙重性格」「小人與大人之間」「天主！您在那裡？」「痛苦這個啞謎」「混沌理論之背後」「天地不仁，以萬物為芻狗？」諸篇敘述人的抉擇與自由。以及痛苦可淨化信仰的賞罰動機。接受痛苦，相信天主有不得以的時候。雖不用能力袪除人的痛苦；用無限的愛參與人的痛苦。就像一位母親不能幫兒子打贏拳擊師。卻能摟著被打的鼻青臉腫的兒子，流淚安慰，使他得到力量，重新站起來。 惡一定來自天主以外的因素，人間惡事太多，黑暗勢力就有把柄控告人，趁機偕同自然現象威脅人的生命。以致天主像袖手旁觀，無為而治。實際上天主的仁愛遠勝過公義，即便在面臨死亡的罪人，只起心動念就得救。這是習慣嚴苛判斷他人的人無法全然了解的。再者天主是慈父不是專制君王。關於這一點，記得去年十一月將臨期避靜，林啟和神父曾說道；天主給我們做抉擇的自由，雖然明知道這是一種冒險，人會不遵從愛的誡命，行為上偏私犯罪，如同再一次釘耶穌於十字架，祂不怕肉體的痛，祂會因我們的罪行和因罪行的遠離而心痛。但天主造我們的同時也預備了不同張力的動態宇宙，因此即便在犯罪，也有一個所謂良知的東西在體內竄動，試圖某個瞬間被喚醒，被刺痛，而從另一個角度去思考自己的行為。一次再一次，慢慢覺悟到自己的不對，認識了罪，也認識了自己的卑賤和真實的面具。﹝因為社會上總是以你展現於外在的能量，社經地位給予價值。而只有天主和你自己知道你是誰。﹞由此「認識」，基本上就是「機會」，是從天主的啟示而來。原來天主是要藉著祂的受苦，使我們成長。而此成長促使我們了解人的軟弱和複雜，心靈變得柔軟，不去隨便批評別人。進而擴大自己的視野，從小我跳往大我，把眼光和心靈聚焦在他人的需要上，竭盡所能散放溫柔和暖意。這既遵守天主愛的誡命，也成聖了自己。 溫良恭儉的陸神父，從書寫德日進、周弘道、柯南希、鄭聖沖、朱勵德、陸達源、王敬弘、張志宏諸位已然過世神父的行誼。讀出他對人感情的、美事的記憶驚人。從他「高行健一個人的聖經」「變臉的遊戲」，「聖經密碼戰」「卡山扎基──尼采與黑格爾的混血兒」或是為澄清我們思維，抽絲剝繭的對當代有關神學論述；展現了批判詮釋的實力。 陸達誠──這第一位榮獲法國國家哲學博士的中國人，獲得臺灣第一屆五四獎的神父，正如他四十七頁之告白；人間的成就，唯有綜合到天主的價值中去，才會發生永恆的效果。不然，一切的努力及令人自豪的統計數字，到頭來只是一場空洞的遊戲罷了。 讀這本書，是很好的投資。 <
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